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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1618 顯識論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1618 顯識論</title>
			<author>陳 眞諦譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">顯識論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by SAT, Japan, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<lb n="0878c03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>顯識論</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0878010" n="0878010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0878010" n="0878010"/><anchor xml:id="beg0878010" n="0878010"/>一卷<anchor xml:id="end0878010"/><note place="inline">從《無相論》出</note></cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0878c05" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0878011" n="0878011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0878011" n="0878011"/><anchor xml:id="beg0878011" n="0878011"/>眞諦三藏<anchor xml:id="end0878011"/>譯</byline>
<lb n="0878c06" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT31p0878c0601"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0878012" n="0878012"/>一切三界但唯有識。何者是耶？三界有二種
<lb n="0878c07" ed="T"/>識：一者顯識、二者分別識。顯識者，卽是本
<lb n="0878c08" ed="T"/>識，此本識轉作五塵四大等。何者分別識？卽
<lb n="0878c09" ed="T"/>是意識，於顯識中分別作人天、長短、大小、男
<lb n="0878c10" ed="T"/>女、樹藤諸物等，分別一切法。此識聚分別法
<lb n="0878c11" ed="T"/>塵，名分別識。譬如依鏡色影色得起，如是緣
<lb n="0878c12" ed="T"/>顯識分別識得起。是分別若起，安立熏習力
<lb n="0878c13" ed="T"/>於阿梨耶識，由此熏力本識未來得生；緣此
<lb n="0878c14" ed="T"/>未來顯識，未來分別識得起。以此因義，是故
<lb n="0878c15" ed="T"/>生死無有前後。爲顯此義，佛於《解節經》中說
<lb n="0878c16" ed="T"/>偈言：</p>
<lb n="0878c17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0878c1701"><l>「顯識起分別，</l><l>分別起熏習，</l>
<lb n="0878c18" ed="T"/><l>熏習起顯識，</l><l>故生死<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878013" n="0878013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0878013" n="0878013"/><anchor xml:id="beg0878013" n="0878013"/>輪轉<anchor xml:id="end0878013"/>。」</l></lg>
<lb n="0878c19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0878c1901">所言熏習者，一執著分別性、二觀習眞實性。
<lb n="0878c20" ed="T"/>以此二義故名熏習。第一熏習者，增長阿梨
<lb n="0878c21" ed="T"/>耶識。阿梨耶識被增長，具足諸能，能生六道，
<lb n="0878c22" ed="T"/>受生諸識，以是義故生死圓滿。第二熏習者，
<lb n="0878c23" ed="T"/>名觀習眞實性，此熏習能除執著分別性。是
<lb n="0878c24" ed="T"/>第一熏習被損壞故，阿梨耶識亦被損。阿梨
<lb n="0878c25" ed="T"/>耶識旣被損，受生識亦被損。以阿梨耶識能
<lb n="0878c26" ed="T"/>生三界，由被損故得三界轉。依此轉依義具
<lb n="0878c27" ed="T"/>五種，如滅差別相中解說。</p><p xml:id="pT31p0878c2711" cb:place="inline">顯識者有九種：一
<lb n="0878c28" ed="T"/>身識、二塵識、三用識、四世識、五器識、六數
<lb n="0878c29" ed="T"/>識、七四種言說識、八自他異識、九善惡生死
<pb n="0879a" ed="T" xml:id="T31.1618.0879a"/>
<lb n="0879a01" ed="T"/>識。其次分別識有二種：一有身者識、二受者
<lb n="0879a02" ed="T"/>識。</p><p xml:id="pT31p0879a0202" cb:place="inline">前九識中，
<lb n="0879a03" ed="T"/>第一身識者，謂轉作似身，是故識名身識。所
<lb n="0879a04" ed="T"/>言似者，如所執身相貌似身而非眞實，故名
<lb n="0879a05" ed="T"/>似身。此識能作相似身，名爲身識，卽是五根。
<lb n="0879a06" ed="T"/>餘塵等八種識亦如是，卽是唯識義也。所言
<lb n="0879a07" ed="T"/>身識者有五種，卽眼根界等，是名身識，通是
<lb n="0879a08" ed="T"/>五根。</p>
<lb n="0879a09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0879a0901">第二塵識有六種，色界等乃至識塵，通名應
<lb n="0879a10" ed="T"/>受識。</p>
<lb n="0879a11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0879a1101">第三用識者，六種眼識界等，卽是六識。大論
<lb n="0879a12" ed="T"/>名爲正受識。</p>
<lb n="0879a13" ed="T"/><p xml:id="pT31p0879a1301">第四世識者，有三種，卽三世，過去、未來、現在
<lb n="0879a14" ed="T"/>也。又生死相續不斷故名世。</p>
<lb n="0879a15" ed="T"/><p xml:id="pT31p0879a1501">第五器識者，大論名處識也。略卽器世界，謂
<lb n="0879a16" ed="T"/>外四大五塵，廣卽十方三界等。</p>
<lb n="0879a17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0879a1701">第六數識者，算計量度。</p>
<lb n="0879a18" ed="T"/><p xml:id="pT31p0879a1801">第七四種言說識者，謂見、聞、覺、知四種。一切
<lb n="0879a19" ed="T"/>言說不出此四，若不說見卽說聞；覺知亦
<lb n="0879a20" ed="T"/>爾。</p>
<lb n="0879a21" ed="T"/><p xml:id="pT31p0879a2101">第八自他異識者，謂依處各異、六趣不同。依
<lb n="0879a22" ed="T"/>處者身也，六趣身謂自他異識。</p>
<lb n="0879a23" ed="T"/><p xml:id="pT31p0879a2301">第九善惡趣生死識者，一切生死不離兩道，
<lb n="0879a24" ed="T"/>善者人天、惡者四趣。此善惡道不離生死，卽
<lb n="0879a25" ed="T"/>生卽滅無停住故。</p>
<lb n="0879a26" ed="T"/><p xml:id="pT31p0879a2601">又有身者，識者我見所覆。此識爲我見貪
<lb n="0879a27" ed="T"/>愛所覆故受六趣生。此識爲生死身，若有此
<lb n="0879a28" ed="T"/>識卽有身識，此識若盡則生死身盡。我見生
<lb n="0879a29" ed="T"/>一切肉惑、貪愛生一切皮惑，故有生死身。若
<pb n="0879b" ed="T" xml:id="T31.1618.0879b"/>
<lb n="0879b01" ed="T"/>離愛我見，卽無皮肉煩惱。若無皮肉煩惱，卽
<lb n="0879b02" ed="T"/>無三界身，故身識受生死也。</p><p xml:id="pT31p0879b0212" cb:place="inline">二受者識，意界
<lb n="0879b03" ed="T"/>名受者識，卽三種意識：一謂阿梨耶識，是細
<lb n="0879b04" ed="T"/>品意識，恒受果報，不通善、惡，但是無覆無記；
<lb n="0879b05" ed="T"/>二陀那識，是中品意識，但受凡夫身果報；三
<lb n="0879b06" ed="T"/>者謂常所明意識，是麁品意識，通受善、惡、無
<lb n="0879b07" ed="T"/>記三性果。</p>
<lb n="0879b08" ed="T"/><p xml:id="pT31p0879b0801">五識亦爾。此三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879001" n="0879001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0879001" n="0879001"/><anchor xml:id="beg0879001" n="0879001"/>品<anchor xml:id="end0879001"/>意識，通能受用果報。但
<lb n="0879b09" ed="T"/>今據興廢爲言，故呼梨耶識爲受者識。又梨
<lb n="0879b10" ed="T"/>耶識是凡夫所計我處，由陀那執梨耶識作
<lb n="0879b11" ed="T"/>我境，能執正是陀那故。七識是我見體故，分
<lb n="0879b12" ed="T"/>別識有二種：一有身識、二身者識，合名意根。
<lb n="0879b13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0879002" n="0879002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0879002" n="0879002"/><anchor xml:id="beg0879002" n="0879002"/>大<anchor xml:id="end0879002"/>本染汚根卽陀那識，二次第緣意根體，卽
<lb n="0879b14" ed="T"/>緣本識作我境，自出彼緣相，彰顯識有九種。
<lb n="0879b15" ed="T"/>如上顯識唯是梨耶，若是分別識則是陀那
<lb n="0879b16" ed="T"/>及意識。陀那分別我，意識分別萬法。意識有
<lb n="0879b17" ed="T"/>三種分別，五識但有自性分別。熏習有四種
<lb n="0879b18" ed="T"/>方便：一忍、二名、三相、四世第一法。一忍有二：
<lb n="0879b19" ed="T"/>一廣、二略。一切衆生皆迷眞實性，今修習先
<lb n="0879b20" ed="T"/>作廣觀、次作略觀，得入眞實。所言廣者卽觀
<lb n="0879b21" ed="T"/>四諦，苦集卽是凡夫俗諦，滅道卽聖人眞諦。
<lb n="0879b22" ed="T"/>各有九種，觀苦九分，卽三界各有三世成九。
<lb n="0879b23" ed="T"/>又欲界一有、色界四有、無色界四有，故爲
<lb n="0879b24" ed="T"/>九種。集諦九分，卽是九結分者，滅此九結
<lb n="0879b25" ed="T"/>爲九滅諦。道諦九分者，九次第三摩提卽
<lb n="0879b26" ed="T"/>九次第定。</p><p xml:id="pT31p0879b2605" cb:place="inline">次略觀，先觀苦諦爲八種者，觀四
<lb n="0879b27" ed="T"/>大四名，四大卽色陰，四名卽四陰，以爲八種。
<lb n="0879b28" ed="T"/>苦集有八者，卽八邪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879003" n="0879003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0879003" n="0879003"/><anchor xml:id="beg0879003" n="0879003"/>乖<anchor xml:id="end0879003"/>八聖道。滅諦八種
<lb n="0879b29" ed="T"/>者，滅八邪卽名八種滅。道諦八者，修八聖
<pb n="0879c" ed="T" xml:id="T31.1618.0879c"/>
<lb n="0879c01" ed="T"/>道以爲道諦。</p><p xml:id="pT31p0879c0106" cb:place="inline">次復略觀苦爲七，六趣及中陰。
<lb n="0879c02" ed="T"/>集七者，卽是七使。七使者，貪、瞋、癡、慢、疑、見欲
<lb n="0879c03" ed="T"/>界欲名欲使，色無色界名爲有使，合爲七種
<lb n="0879c04" ed="T"/>使，滅七使名七種滅。道諦七者，卽七覺分。</p><p xml:id="pT31p0879c0417" cb:place="inline">次
<lb n="0879c05" ed="T"/>略觀苦爲六種，謂六種內入。集六種，謂六種
<lb n="0879c06" ed="T"/>貪愛，卽六塵生六種貪。滅六貪爲六滅。道六
<lb n="0879c07" ed="T"/>者，六種出離界：一出離殺他瞋修慈界、二出
<lb n="0879c08" ed="T"/>離逼惱瞋修悲界、三出離嫉妬瞋修喜界、四
<lb n="0879c09" ed="T"/>出離貪欲修捨界、五出離覺觀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879004" n="0879004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0879004" n="0879004"/><anchor xml:id="beg0879004" n="0879004"/>熏<anchor xml:id="end0879004"/>修念出入
<lb n="0879c10" ed="T"/>息界、六出離無明惑修無我界。修此六種名
<lb n="0879c11" ed="T"/>出離界。</p>
<lb n="0879c12" ed="T"/><p xml:id="pT31p0879c1201">次略觀苦爲五，卽五陰。集爲五，卽五蓋。滅此
<lb n="0879c13" ed="T"/>五蓋爲五種滅。道五者，卽五根<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879005" n="0879005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0879005" n="0879005"/><anchor xml:id="beg0879005" n="0879005"/>五<anchor xml:id="end0879005"/>，卽五力
<lb n="0879c14" ed="T"/>等。</p><p xml:id="pT31p0879c1402" cb:place="inline">次略觀苦四種，卽四念處，謂身受心法。集
<lb n="0879c15" ed="T"/>四者，卽四取亦卽四流。四取者，取只是貪，有
<lb n="0879c16" ed="T"/>四種貪，卽是取有四種：一欲取、二見取、三戒
<lb n="0879c17" ed="T"/>取、四我語取。我語取者，是內取緣內五陰，貪
<lb n="0879c18" ed="T"/>色無色八禪定內法，名我語取。於中取名我
<lb n="0879c19" ed="T"/>語取。若貪欲界塵名外法，名爲欲取。欲取者
<lb n="0879c20" ed="T"/>是斷見衆生、我語取是常見衆生，此兩法緣
<lb n="0879c21" ed="T"/>事起見取、戒取。取常見，緣理起。此四取，是受
<lb n="0879c22" ed="T"/>資糧。明受愛有三種：一遠離貪愛，卽一切三
<lb n="0879c23" ed="T"/>塗衆生。二求得貪愛，卽人天至三空；三安住
<lb n="0879c24" ed="T"/>貪愛，卽非想非非想謂爲涅槃。如四種取名
<lb n="0879c25" ed="T"/>集諦。滅四取名四滅諦。道諦四者謂四念處，
<lb n="0879c26" ed="T"/>卽是四種般若：觀身通達苦諦、觀受通達集
<lb n="0879c27" ed="T"/>諦、觀心通達滅諦、觀法通達道諦。觀身爲麁，
<lb n="0879c28" ed="T"/>觀三界身麁爲苦，觀欲界身寒熱等爲苦，觀
<lb n="0879c29" ed="T"/>色界身四威儀爲苦，觀無色界心念念不住
<pb n="0880a" ed="T" xml:id="T31.1618.0880a"/>
<lb n="0880a01" ed="T"/>苦。觀受通達集諦者，衆生一切貪愛緣受故
<lb n="0880a02" ed="T"/>起，若無受貪不生，故觀受通達集諦。若觀心
<lb n="0880a03" ed="T"/>通達滅諦者，一切衆生安立我見於心中，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880001" n="0880001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880001" n="0880001"/><anchor xml:id="beg0880001" n="0880001"/>是
<lb n="0880a04" ed="T"/>故<anchor xml:id="end0880001"/>衆生執我見則不信有滅，只由陀那識執
<lb n="0880a05" ed="T"/>梨耶是一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880002" n="0880002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880002" n="0880002"/><anchor xml:id="beg0880002" n="0880002"/>是<anchor xml:id="end0880002"/>常，故我體非滅。觀心非我故信
<lb n="0880a06" ed="T"/>有滅以捨我見。觀人法二無我故，觀心通達
<lb n="0880a07" ed="T"/>滅諦。觀法通達道諦者，法有二：一淨品、二
<lb n="0880a08" ed="T"/>不淨品。觀不淨品爲苦集，淨法爲滅道。又
<lb n="0880a09" ed="T"/>不淨品卽一切諸惑，淨品者一切治道故，應
<lb n="0880a10" ed="T"/>須通達道諦。</p><p xml:id="pT31p0880a1006" cb:place="inline">次略觀苦三種，卽觀三界爲
<lb n="0880a11" ed="T"/>苦：觀欲界爲苦苦；觀色界爲壞苦，生住不
<lb n="0880a12" ed="T"/>停，樂壞時卽苦故壞苦；觀無色界爲行苦，生
<lb n="0880a13" ed="T"/>住壞三時皆苦。但衆生有二道，惡道爲苦、善
<lb n="0880a14" ed="T"/>道爲樂，捨此二邊謂爲涅槃。此心有行有動，
<lb n="0880a15" ed="T"/>是故無常故苦也。集有三者卽三毒，又三種：
<lb n="0880a16" ed="T"/>身見、戒取、疑。身見者，衆生著身見，執有常樂
<lb n="0880a17" ed="T"/>我淨，故住生死，不修出世道。戒取者，不肯修
<lb n="0880a18" ed="T"/>正道。疑者，疑不決了。滅諦滅此三種煩惱，卽
<lb n="0880a19" ed="T"/>爲三滅。道三者，謂戒、定、慧。</p>
<lb n="0880a20" ed="T"/><p xml:id="pT31p0880a2001">次略觀苦爲二，謂身、心；又名、色亦是。集二者，
<lb n="0880a21" ed="T"/>十二因緣中謂無明、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880003" n="0880003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880003" n="0880003"/><anchor xml:id="beg0880003" n="0880003"/>貪<anchor xml:id="end0880003"/>愛。滅此二種爲二種
<lb n="0880a22" ed="T"/>滅。道諦二者卽定、慧。</p><p xml:id="pT31p0880a2209" cb:place="inline">次略觀苦爲一，謂無常
<lb n="0880a23" ed="T"/>爲苦。集者，謂不正思惟。滅此思惟爲滅。道謂
<lb n="0880a24" ed="T"/>身念處，卽總觀四念處名爲身念處。又義若
<lb n="0880a25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0880004" n="0880004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880004" n="0880004"/><anchor xml:id="beg0880004" n="0880004"/>自<anchor xml:id="end0880004"/>思惟爲道諦，不正思惟爲集諦，欲令實慧
<lb n="0880a26" ed="T"/>分明故。</p><p xml:id="pT31p0880a2604" cb:place="inline">作廣略二種觀觀苦，一切法作九分
<lb n="0880a27" ed="T"/>乃至一分，餘三諦亦然。語言及分別熏習
<lb n="0880a28" ed="T"/>有四種方便處。語言熏習者，從忍名乃至自
<lb n="0880a29" ed="T"/>性法處。所言處者，卽名爲所及境界爲處。分
<pb n="0880b" ed="T" xml:id="T31.1618.0880b"/>
<lb n="0880b01" ed="T"/>別熏習，從相至第一一切修得法。一切修得
<lb n="0880b02" ed="T"/>法處者，從下品至上品相第一一切爲處。若
<lb n="0880b03" ed="T"/>人依名爲思擇，是名語言熏習；若人離名句
<lb n="0880b04" ed="T"/>等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880005" n="0880005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880005" n="0880005"/><anchor xml:id="beg0880005" n="0880005"/>直<anchor xml:id="end0880005"/>思擇義，是名分別熏習。</p><p xml:id="pT31p0880b0412" cb:place="inline">是顯識顯後兩
<lb n="0880b05" ed="T"/>識。兩識者：一四種言說識、二自他差別
<lb n="0880b06" ed="T"/>識，顯此兩識。餘七種識及分別識，此八種識
<lb n="0880b07" ed="T"/>緣語言熏習得起。又兩識：一身識、二受者識。
<lb n="0880b08" ed="T"/>及自他異識，此三識緣身見熏習得生。又善
<lb n="0880b09" ed="T"/>惡生死識，緣有分熏習得起。如是諸識，是名
<lb n="0880b10" ed="T"/>一切三界唯有識也<note place="inline">義疏九識第三合簡文義有兩：一明識體、二明識用。一識體者，出《唯
<lb n="0880b11" ed="T"/>識論》</note>。</p>
<lb n="0880b12" ed="T"/><p xml:id="pT31p0880b1201">論曰：一切三界唯有識。問曰：一切法只是
<lb n="0880b13" ed="T"/>三界，何用<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880006" n="0880006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880006" n="0880006"/><anchor xml:id="beg0880006" n="0880006"/>二<anchor xml:id="end0880006"/>言？答：兩義。一者分段是三
<lb n="0880b14" ed="T"/>界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880007" n="0880007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880007" n="0880007"/><anchor xml:id="beg0880007" n="0880007"/>變<anchor xml:id="end0880007"/>易是界外，四種生死是一切也，二者
<lb n="0880b15" ed="T"/>廣言一切是。何謂十方？十方非三界，故云一
<lb n="0880b16" ed="T"/>切三界也。今唯有識者，上七種死<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880008" n="0880008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880008" n="0880008"/><anchor xml:id="beg0880008" n="0880008"/>唯<anchor xml:id="end0880008"/>識所顯
<lb n="0880b17" ed="T"/>現，離識無別體，故言三界唯有識也。界者自
<lb n="0880b18" ed="T"/>性義。自性有兩：一者不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880009" n="0880009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880009" n="0880009"/><anchor xml:id="beg0880009" n="0880009"/>雜<anchor xml:id="end0880009"/>義，欲性異色，色
<lb n="0880b19" ed="T"/>非無色也。二者性是不改不轉爲義，欲爲欲、
<lb n="0880b20" ed="T"/>色爲色、無色爲無色，善惡亦爾，三性不改爲
<lb n="0880b21" ed="T"/>義。唯有識者，離識無有別境也。由識見有
<lb n="0880b22" ed="T"/>似塵，離識塵無體也。</p><p xml:id="pT31p0880b2209" cb:place="inline">論曰：何者爲識？所謂
<lb n="0880b23" ed="T"/>三界。</p><p xml:id="pT31p0880b2303" cb:place="inline">釋曰：前明離識無三界，此明離三界
<lb n="0880b24" ed="T"/>無識。又前明二識用。</p><p xml:id="pT31p0880b2409" cb:place="inline">論曰：識有二種，一
<lb n="0880b25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0880010" n="0880010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880010" n="0880010"/><anchor xml:id="beg0880010" n="0880010"/>顯<anchor xml:id="end0880010"/>識、二分別識。</p><p xml:id="pT31p0880b2507" cb:place="inline">釋曰：初一是本識，本識
<lb n="0880b26" ed="T"/>顯六塵也。次一是六識，六識分別此異彼也。
<lb n="0880b27" ed="T"/>又前一明所緣，後一明能緣。就顯識有二種
<lb n="0880b28" ed="T"/>迴轉：一迴轉作六塵、二迴轉作五根。次分別
<lb n="0880b29" ed="T"/>識迴轉作似我。如是意執二識計我也，卽陀
<pb n="0880c" ed="T" xml:id="T31.1618.0880c"/>
<lb n="0880c01" ed="T"/>那與意識共作我見。陀那執本識起我體相，
<lb n="0880c02" ed="T"/>意識分別計我有種種差別用故。一切法不
<lb n="0880c03" ed="T"/>有不無，由六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880011" n="0880011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880011" n="0880011"/><anchor xml:id="beg0880011" n="0880011"/>塵<anchor xml:id="end0880011"/>有六識，不可定無也；離六識
<lb n="0880c04" ed="T"/>無六塵，不可定有。又一切法不可定說有亦
<lb n="0880c05" ed="T"/>不可定說無也，人法二我不實故不可說有
<lb n="0880c06" ed="T"/>有，人法二空眞實故不可言無。又義一切法
<lb n="0880c07" ed="T"/>決定有決定無，人法決定無，此人法二空是
<lb n="0880c08" ed="T"/>決定有。此三悉共顯俗是有、顯眞是無。二明
<lb n="0880c09" ed="T"/>識用。</p>
<lb n="0880c10" ed="T"/><p xml:id="pT31p0880c1001">論曰：此分別識若起，安立熏習力於阿梨耶
<lb n="0880c11" ed="T"/>識中。</p><p xml:id="pT31p0880c1103" cb:place="inline">釋曰：熏習力者，譬如燒香熏習衣，
<lb n="0880c12" ed="T"/>香體滅而香氣猶在衣中名爲熏衣。此香不
<lb n="0880c13" ed="T"/>可言有，香體滅故；不可言無，香氣在故，故名
<lb n="0880c14" ed="T"/>爲熏。如六識起善惡，留在熏力於本識中，能
<lb n="0880c15" ed="T"/>得未來報，名爲種子。若小乘義，正量部名爲
<lb n="0880c16" ed="T"/>無失，譬如券約。故佛說偈：</p>
<lb n="0880c17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0880c1701"><l>「諸業不失，</l><l>無數劫中，</l><l>至聚集時，</l>
<lb n="0880c18" ed="T"/><l>與衆生報。」</l></lg>
<lb n="0880c19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0880c1901">摩訶僧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880012" n="0880012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880012" n="0880012"/><anchor xml:id="beg0880012" n="0880012"/>祇<anchor xml:id="end0880012"/>柯部名爲攝識，卽是不相應行。
<lb n="0880c20" ed="T"/>譬如誦經，初一遍未得，第二遍誦攝前第一，
<lb n="0880c21" ed="T"/>如是乃至第十遍誦通利時卽通攝前九。如
<lb n="0880c22" ed="T"/>是初識能變異在第一，如是乃至第九變異
<lb n="0880c23" ed="T"/>在第十中，第十能攝前九，卽此第十變異之
<lb n="0880c24" ed="T"/>用名爲攝識。有前九用，故不失前九也。薩婆
<lb n="0880c25" ed="T"/>多部名同隨得，同者與數處時等相應長，
<lb n="0880c26" ed="T"/>隨者與三性不相妨，而得者不失義，同亦不
<lb n="0880c27" ed="T"/>失、隨亦不失。譬如摩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880013" n="0880013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880013" n="0880013"/><anchor xml:id="beg0880013" n="0880013"/>斗<anchor xml:id="end0880013"/>樓，此言榆華，取<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880014" n="0880014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880014" n="0880014"/><anchor xml:id="beg0880014" n="0880014"/>洛<anchor xml:id="end0880014"/>
<lb n="0880c28" ed="T"/>柯汁謂赤色汁，點摩斗樓華<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880015" n="0880015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880015" n="0880015"/><anchor xml:id="beg0880015" n="0880015"/>鬚<anchor xml:id="end0880015"/>，華<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>鬚<anchor xml:id="end_1"/>與赤
<lb n="0880c29" ed="T"/>色俱，後結實成熟則有赤色出，是名同時修
<pb n="0881a" ed="T" xml:id="T31.1618.0881a"/>
<lb n="0881a01" ed="T"/>得。赤色至果不失，故名同。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0881001" n="0881001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0881001" n="0881001"/><anchor xml:id="beg0881001" n="0881001"/>同<anchor xml:id="end0881001"/>前有赤色出，是
<lb n="0881a02" ed="T"/>名同修得。赤色至果不失故名同，前來至後
<lb n="0881a03" ed="T"/>不失名隨，隨最後顯故名得也。若是他毘梨
<lb n="0881a04" ed="T"/>部名有分識。有者三有，卽三界也。亦有七有：
<lb n="0881a05" ed="T"/>一中有、二生有、三業有、四死有，通前三有爲
<lb n="0881a06" ed="T"/>七有也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0881002" n="0881002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0881002" n="0881002"/><anchor xml:id="beg0881002" n="0881002"/>慾<anchor xml:id="end0881002"/>色二界具四有，若無色界無中
<lb n="0881a07" ed="T"/>有。中有者，正辯名爲向生處。處者，有因緣名
<lb n="0881a08" ed="T"/>處也。如十二因緣有支，是事有故是事有，是
<lb n="0881a09" ed="T"/>事生故是事生。有者是因，因有二：一前因、
<lb n="0881a10" ed="T"/>二同時因。如橘子生芽，是前時因，芽生則有
<lb n="0881a11" ed="T"/>並橘。同時因，行緣識、識緣名色、名色緣六
<lb n="0881a12" ed="T"/>入、六入緣觸受等是同時。所以言是事有故
<lb n="0881a13" ed="T"/>是事有者，爲破外道生有義。外義云：一切衆
<lb n="0881a14" ed="T"/>生從自在天我有，故生死是有，言內義同。今
<lb n="0881a15" ed="T"/>破由前因生故得生。汝自在天無有，非生生
<lb n="0881a16" ed="T"/>死，有是生故，不得是有。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0881003" n="0881003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0881003" n="0881003"/><anchor xml:id="beg0881003" n="0881003"/>不得是有，故<anchor xml:id="end0881003"/>是
<lb n="0881a17" ed="T"/>有也。故佛立義是事有卽有生，汝自在天是
<lb n="0881a18" ed="T"/>有，非是生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0881004" n="0881004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0881004" n="0881004"/><anchor xml:id="beg0881004" n="0881004"/>生<anchor xml:id="end0881004"/>，不同內義。乃至從世性、微塵等
<lb n="0881a19" ed="T"/>生亦爾。又外道立無因有果，果自然生。故破
<lb n="0881a20" ed="T"/>外道，此物有是因有，故果事是也。所以明二
<lb n="0881a21" ed="T"/>義者，爲明因緣具故得生。若此物有，故此物
<lb n="0881a22" ed="T"/>有是緣。若此物生故此物生，是明因義。有分
<lb n="0881a23" ed="T"/>者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0881005" n="0881005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0881005" n="0881005"/><anchor xml:id="beg0881005" n="0881005"/>生<anchor xml:id="end0881005"/>處卽是生因生緣。此有分識體，是果
<lb n="0881a24" ed="T"/>報法，決是自性無記也。</p>
<lb n="0881a25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0881a2501">四有者，從識支至六歲是生有；從七歲已上
<lb n="0881a26" ed="T"/>能分別生熟起貪至未捨命是業有；死有者
<lb n="0881a27" ed="T"/>唯一念中有卽中陰。就業有中，六識起三種
<lb n="0881a28" ed="T"/>業，善、不善、不動等三業。有爲有爲有分識，所
<lb n="0881a29" ed="T"/>攝持六識自謝滅，由有分識攝持力用在。</p><p xml:id="pT31p0881a2917" cb:place="inline">問
<pb n="0881b" ed="T" xml:id="T31.1618.0881b"/>
<lb n="0881b01" ed="T"/>曰：何故立有分識？一期生中常緣一境，若生
<lb n="0881b02" ed="T"/>人天，此識見樓觀等事報。若起六識，用麁覆
<lb n="0881b03" ed="T"/>障，則不覺此識用。若生惡道，此識但緣火車
<lb n="0881b04" ed="T"/>等。若報起六識用強，則不覺此識緣也。若欲
<lb n="0881b05" ed="T"/>界六識緣欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0881006" n="0881006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0881006" n="0881006"/><anchor xml:id="beg0881006" n="0881006"/>境<anchor xml:id="end0881006"/>，凡夫不能覺，乃至無色亦
<lb n="0881b06" ed="T"/>然。若無色諸識滅，此有分識用則顯，如梨耶
<lb n="0881b07" ed="T"/>及意識也。</p>
<lb n="0881b08" ed="T"/><p xml:id="pT31p0881b0801">言種子者，此相續變異，能感未來果報，是名
<lb n="0881b09" ed="T"/>種子。相續無變異亦非種子，若但變異無相
<lb n="0881b10" ed="T"/>續亦非種子；相續變異不相離，故成種子。如
<lb n="0881b11" ed="T"/>螺白色非一非異。若白色是螺，螺則無三塵；
<lb n="0881b12" ed="T"/>若白色異螺，則見白色不得螺故。不可言定
<lb n="0881b13" ed="T"/>異，以不異故，名白螺也。相續變異亦爾，故成
<lb n="0881b14" ed="T"/>種子。緣此熏習力，本識未來得生者。</p><p xml:id="pT31p0881b1415" cb:place="inline">釋
<lb n="0881b15" ed="T"/>曰：緣熏習力種子若成，本識得生；緣未來顯
<lb n="0881b16" ed="T"/>識，未來分別六識得生也。是故生死無前後
<lb n="0881b17" ed="T"/>者。若離煩惱，業則不得生。若生死有前分，則
<lb n="0881b18" ed="T"/>別有前分衆生處起煩惱業感前分處；旣無
<lb n="0881b19" ed="T"/>前分衆生起業，則無有前分生死，故知生死
<lb n="0881b20" ed="T"/>無始無初。四義明無。初一非本，若衆生初無
<lb n="0881b21" ed="T"/>後有者，此無不作有本，有二種過失：一者若
<lb n="0881b22" ed="T"/>無不能生後，若能生有則非無；二者平等過
<lb n="0881b23" ed="T"/>失，若虛空花生有事者，可得從無生有。二者
<lb n="0881b24" ed="T"/>不見離欲衆生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0881007" n="0881007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0881007" n="0881007"/><anchor xml:id="beg0881007" n="0881007"/>生<anchor xml:id="end0881007"/>故，生死無初也。若生死初
<lb n="0881b25" ed="T"/>無貪欲等，後方有貪欲等者，離欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0881008" n="0881008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0881008" n="0881008"/><anchor xml:id="beg0881008" n="0881008"/>阿<anchor xml:id="end0881008"/>羅漢等
<lb n="0881b26" ed="T"/>無欲亦應生欲；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0881009" n="0881009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0881009" n="0881009"/><anchor xml:id="beg0881009" n="0881009"/>以<anchor xml:id="end0881009"/>是羅漢更不生欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0881010" n="0881010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0881010" n="0881010"/><anchor xml:id="beg0881010" n="0881010"/>故<anchor xml:id="end0881010"/>，知
<lb n="0881b27" ed="T"/>生死無初。三者修行梵行無用故，故生死無
<lb n="0881b28" ed="T"/>初。一切聖人修八聖行，爲滅令不生修梵行，
<lb n="0881b29" ed="T"/>離欲人更不生滅故，故知生死無初。四者生
<pb n="0881c" ed="T" xml:id="T31.1618.0881c"/>
<lb n="0881c01" ed="T"/>死有二種，一惡報、二善道。是善惡由善惡二
<lb n="0881c02" ed="T"/>因，不得無因。是生死初爲善道、爲惡道？若善
<lb n="0881c03" ed="T"/>道者，未有善因；若惡道者，未有惡因。離善惡
<lb n="0881c04" ed="T"/>二道，更無第三道故，知無初也。</p><p xml:id="pT31p0881c0413" cb:place="inline">難曰：初者自
<lb n="0881c05" ed="T"/>然不用因緣，後者須因緣。若爾者，是義不
<lb n="0881c06" ed="T"/>然。有二過：一卽理不平等故、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0881011" n="0881011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0881011" n="0881011"/><anchor xml:id="beg0881011" n="0881011"/>二<anchor xml:id="end0881011"/>因果不相
<lb n="0881c07" ed="T"/>似。若汝說生死不由因，後由因者則不平等，
<lb n="0881c08" ed="T"/>初後皆是生死，何故一由因、一不由因？二不
<lb n="0881c09" ed="T"/>相似者，果亦有因、因亦有因，因果皆有因故
<lb n="0881c10" ed="T"/>得相似，若相似能生同類。汝若前無因故，後
<lb n="0881c11" ed="T"/>亦應無因。若前無因、後有因者，則不能生。若
<lb n="0881c12" ed="T"/>能生者，豆應生麥，麥亦應生豆。而不然者，故
<lb n="0881c13" ed="T"/>知汝前爲後果作因，前因不成因也。佛說偈，
<lb n="0881c14" ed="T"/>初句顯識卽是梨耶，梨耶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0881012" n="0881012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0881012" n="0881012"/><anchor xml:id="beg0881012" n="0881012"/>則<anchor xml:id="end0881012"/>果報識，分別
<lb n="0881c15" ed="T"/>識卽是煩惱識。是從果報識起煩惱識，煩惱
<lb n="0881c16" ed="T"/>識卽陀那等。次句明從煩惱起識、識起熏習，
<lb n="0881c17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0881013" n="0881013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0881013" n="0881013"/><anchor xml:id="beg0881013" n="0881013"/>熏習<anchor xml:id="end0881013"/>卽是業功能，能轉變本識成種子識也。
<lb n="0881c18" ed="T"/>次句從業起果報。次句總結生死輪轉。輪轉
<lb n="0881c19" ed="T"/>者，以不定故，或因轉作果、或果轉作因也。</p>
<lb n="0881c20" ed="T"/><p xml:id="pT31p0881c2001">所言熏習有二種者下，爲顯二義：一顯生死
<lb n="0881c21" ed="T"/>方便名爲邪亦名違逆，二顯涅槃方便名正
<lb n="0881c22" ed="T"/>亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0881014" n="0881014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0881014" n="0881014"/><anchor xml:id="beg0881014" n="0881014"/>名<anchor xml:id="end0881014"/>隨順。執著分別性者，一切諸法有三種
<lb n="0881c23" ed="T"/>性：一分別性、二依他性、三眞實性。分別性
<lb n="0881c24" ed="T"/>者，名言所顯諸法。依他性者，一切諸法因果
<lb n="0881c25" ed="T"/>道理所顯。眞實性者，一切諸法如如性。分別
<lb n="0881c26" ed="T"/>者，無相爲其性。依他者，無生是其性。所言性
<lb n="0881c27" ed="T"/>者，自有五義：一者自性種類義，一切甁衣等
<lb n="0881c28" ed="T"/>不離四大種類義，同是四大性，是自性義。二
<lb n="0881c29" ed="T"/>者因性義，一切四念處聖法所緣道理，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0881015" n="0881015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0881015" n="0881015"/><anchor xml:id="beg0881015" n="0881015"/>緣<anchor xml:id="end0881015"/>此
<pb n="0882a" ed="T" xml:id="T31.1618.0882a"/>
<lb n="0882a01" ed="T"/>道理能生聖法，亦是因義。三者生義，若物無
<lb n="0882a02" ed="T"/>生則性不可見，生義可見，故性訓生。五分法
<lb n="0882a03" ed="T"/>身是生性義。如來正說衆生信樂生三種信：
<lb n="0882a04" ed="T"/>一信有眞實道理、二信得五分法身功德、三
<lb n="0882a05" ed="T"/>自利利他德<anchor xml:id="nkr_note_orig_0882001" n="0882001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0882001" n="0882001"/><anchor xml:id="beg0882001" n="0882001"/>備修<anchor xml:id="end0882001"/>五分身。五分身生則顯至
<lb n="0882a06" ed="T"/>得性故，故五分法身生以此爲性義。四不壞
<lb n="0882a07" ed="T"/>義，此性在凡夫不染、在聖不淨，故名不壞。五
<lb n="0882a08" ed="T"/>祕密藏義，親近則行淨、乖違則遠離。此法難
<lb n="0882a09" ed="T"/>得幽隱，故名祕密，卽名藏義。生有四種：一觸
<lb n="0882a10" ed="T"/>生，如男女交會有子。二嗅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0882002" n="0882002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0882002" n="0882002"/><anchor xml:id="beg0882002" n="0882002"/>生<anchor xml:id="end0882002"/>，如牛羊等類，
<lb n="0882a11" ed="T"/>雌雄有欲心，雄以鼻嗅雌等根則便有子。三
<lb n="0882a12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0882003" n="0882003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0882003" n="0882003"/><anchor xml:id="beg0882003" n="0882003"/>沙<anchor xml:id="end0882003"/>生，如雞雀等，雌雀起欲心，以身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0882004" n="0882004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0882004" n="0882004"/><anchor xml:id="beg0882004" n="0882004"/>坌<anchor xml:id="end0882004"/>塵沙
<lb n="0882a13" ed="T"/>之中，而有卵等生子。四聲生，如鶴孔雀等類，
<lb n="0882a14" ed="T"/>有欲心聞雄鳴聲，亦生卵生子。一切出卵不
<lb n="0882a15" ed="T"/>可食，皆有子也。分別性是無有空，分別無法
<lb n="0882a16" ed="T"/>可得故。依他性是不如空，如是破所執。眞實
<lb n="0882a17" ed="T"/>性是自性空，無人法二我，是自性空也。復次
<lb n="0882a18" ed="T"/>分別性如空花，是極無。依他性異空花，似幻
<lb n="0882a19" ed="T"/>化非空有無，觀依他性不有不無故，能得道
<lb n="0882a20" ed="T"/>成聖。空無是斷，觀空無不能得道成聖。一切
<lb n="0882a21" ed="T"/>煩惱別執著分別性，一切諸法欲樂觀習眞
<lb n="0882a22" ed="T"/>實性。執著、觀習此二屬依他性。此二種法是
<lb n="0882a23" ed="T"/>名熏習：一煩惱種子熏習、二道種子熏習也。
<lb n="0882a24" ed="T"/>第二熏習增長本識者，以同類故。本識緣如
<lb n="0882a25" ed="T"/>如起四謗，是虛妄熏習。種子、煩惱同是虛妄，
<lb n="0882a26" ed="T"/>是故熏習能增長本識。譬如甜物能增長淡，
<lb n="0882a27" ed="T"/>淡亦是甜性，同性故能增長。具足諸能者，明
<lb n="0882a28" ed="T"/>業有四種：一被作不被長，如利智人遇惡知
<lb n="0882a29" ed="T"/>識起不善業是作，復卽追悔故不被長。二被
<pb n="0882b" ed="T" xml:id="T31.1618.0882b"/>
<lb n="0882b01" ed="T"/>長不被作，如羞慚人隨人修行，此善被增轉
<lb n="0882b02" ed="T"/>廣，不能自起<anchor xml:id="nkr_note_orig_0882005" n="0882005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0882005" n="0882005"/><anchor xml:id="beg0882005" n="0882005"/>若<anchor xml:id="end0882005"/>心故不作。三亦作亦長者，
<lb n="0882b03" ed="T"/>如人作善業復恒數習，此善業轉廣大也。四
<lb n="0882b04" ed="T"/>不作不長者，卽無漏善業。若轉增長生死報
<lb n="0882b05" ed="T"/>名爲作者，無漏能除生死，作者故不長。前三
<lb n="0882b06" ed="T"/>是業，後一分非。就前三中，取第三句亦作亦
<lb n="0882b07" ed="T"/>長，故云具足諸法。能生六趣者，卽能得六趣
<lb n="0882b08" ed="T"/>生死果報，生阿梨耶識因。此生死圓滿身因
<lb n="0882b09" ed="T"/>熏習方便故生死得成，故云此因義生死圓
<lb n="0882b10" ed="T"/>滿。第二觀習眞實性，觀三種無性是名觀習
<lb n="0882b11" ed="T"/>眞實性。觀有四用：一者除觀、二滅觀、三證
<lb n="0882b12" ed="T"/>觀、四修觀。觀如如是苦諦性性，三諦亦然。觀
<lb n="0882b13" ed="T"/>四諦如如具四用，觀如如滅苦滅集，觀如如
<lb n="0882b14" ed="T"/>卽證滅，會如如卽修道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0882006" n="0882006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0882006" n="0882006"/><anchor xml:id="beg0882006" n="0882006"/>也<anchor xml:id="end0882006"/>。能除執著分別性
<lb n="0882b15" ed="T"/>者，分別於無中作有，眞實觀者顯有無與自
<lb n="0882b16" ed="T"/>性相違故云除。分別性是第一熏習被損壞
<lb n="0882b17" ed="T"/>者，現在被損、未來被壞。若損集諦，苦亦被
<lb n="0882b18" ed="T"/>損。阿梨耶識被損者，本有七重苦諦，三界卽
<lb n="0882b19" ed="T"/>爲三重。三重被損竟，阿梨耶識是受果報本，
<lb n="0882b20" ed="T"/>雖無惑業所引，不復入三界生，而在無流界
<lb n="0882b21" ed="T"/>中四種生死內受生，如是乃至無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0882007" n="0882007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0882007" n="0882007"/><anchor xml:id="beg0882007" n="0882007"/>有<anchor xml:id="end0882007"/>生死位
<lb n="0882b22" ed="T"/>也。梨耶被損故受生亦被損。何以故？顯識是
<lb n="0882b23" ed="T"/>分別識，因顯識被損故，知分別識亦被損。此
<lb n="0882b24" ed="T"/>分別人我及六塵等識，又已滅盡，何止被損
<lb n="0882b25" ed="T"/>耶！<anchor xml:id="nkr_note_orig_0882008" n="0882008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0882008" n="0882008"/><anchor xml:id="beg0882008" n="0882008"/>今言被損者，據淨品爲語<anchor xml:id="end0882008"/>。此與本識俱
<lb n="0882b26" ed="T"/>盡也，是阿梨耶能下者可滅除<anchor xml:id="nkr_note_orig_0882009" n="0882009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0882009" n="0882009"/><anchor xml:id="beg0882009" n="0882009"/>也<anchor xml:id="end0882009"/>。</p>
<lb n="0882b27" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>顯識論</title></cb:jhead></cb:juan></cb:div>
</body>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0878010" to="#end0878010"><lem wit="#wit.orig">一卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0878011" to="#end0878011"><lem wit="#wit.orig">眞諦三藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">陳天竺三藏法師眞諦</rdg></app>
<app from="#beg0878013" to="#end0878013"><lem wit="#wit.orig">輪轉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">轉輪</rdg></app>
<app from="#beg0879001" to="#end0879001"><lem wit="#wit.orig">品</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">種</rdg></app>
<app from="#beg0879002" to="#end0879002"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">一</rdg></app>
<app from="#beg0879003" to="#end0879003"><lem wit="#wit.orig">乖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit4">乘</rdg></app>
<app from="#beg0879004" to="#end0879004"><lem wit="#wit.orig">熏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">勳</rdg></app>
<app from="#beg0879005" to="#end0879005"><lem wit="#wit.orig">五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">亦</rdg></app>
<app from="#beg0880001" to="#end0880001"><lem wit="#wit.orig">是<lb n="0880a04" ed="T"/>故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">故是</rdg></app>
<app from="#beg0880002" to="#end0880002"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0880003" to="#end0880003"><lem wit="#wit.orig">貪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0880004" to="#end0880004"><lem wit="#wit.orig">自</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">正</rdg></app>
<app from="#beg0880005" to="#end0880005"><lem wit="#wit.orig">直</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">眞</rdg></app>
<app from="#beg0880006" to="#end0880006"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">三</rdg></app>
<app from="#beg0880007" to="#end0880007"><lem wit="#wit.orig">變</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">二者變</rdg></app>
<app from="#beg0880008" to="#end0880008"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">唯有</rdg></app>
<app from="#beg0880009" to="#end0880009"><lem wit="#wit.orig">雜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">離</rdg></app>
<app from="#beg0880010" to="#end0880010"><lem wit="#wit.orig">顯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">顯現</rdg></app>
<app from="#beg0880011" to="#end0880011"><lem wit="#wit.orig">塵</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">塵塵</rdg></app>
<app from="#beg0880012" to="#end0880012"><lem wit="#wit.orig">祇</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">耆</rdg></app>
<app from="#beg0880013" to="#end0880013"><lem wit="#wit.orig">斗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">汁</rdg></app>
<app from="#beg0880014" to="#end0880014"><lem wit="#wit.orig">洛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">活</rdg></app>
<app from="#beg0880015" to="#end0880015"><lem wit="#wit.orig">鬚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">鬘</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0880015"><lem wit="#wit.orig">鬚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">鬘</rdg></app>
<app from="#beg0881001" to="#end0881001"><lem wit="#wit.orig">同</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0881002" to="#end0881002"><lem wit="#wit.orig">慾</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">欲</rdg></app>
<app from="#beg0881003" to="#end0881003"><lem wit="#wit.orig">不得是有，故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0881004" to="#end0881004"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0881005" to="#end0881005"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">是生</rdg></app>
<app from="#beg0881006" to="#end0881006"><lem wit="#wit.orig">境</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">界</rdg></app>
<app from="#beg0881007" to="#end0881007"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">吐</rdg></app>
<app from="#beg0881008" to="#end0881008"><lem wit="#wit.orig">阿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0881009" to="#end0881009"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">二</rdg></app>
<app from="#beg0881010" to="#end0881010"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">故故</rdg></app>
<app from="#beg0881011" to="#end0881011"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">二者</rdg></app>
<app from="#beg0881012" to="#end0881012"><lem wit="#wit.orig">則</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">卽</rdg></app>
<app from="#beg0881013" to="#end0881013"><lem wit="#wit.orig">熏習</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0881014" to="#end0881014"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0881015" to="#end0881015"><lem wit="#wit.orig">緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">起</rdg></app>
<app from="#beg0882001" to="#end0882001"><lem wit="#wit.orig">備修</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">修此</rdg></app>
<app from="#beg0882002" to="#end0882002"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">生者</rdg></app>
<app from="#beg0882003" to="#end0882003"><lem wit="#wit.orig">沙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">法</rdg></app>
<app from="#beg0882004" to="#end0882004"><lem wit="#wit.orig">坌</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">墳</rdg></app>
<app from="#beg0882005" to="#end0882005"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">善</rdg></app>
<app from="#beg0882006" to="#end0882006"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0882007" to="#end0882007"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="10" from="#beg0882008" to="#end0882008"><lem wit="#wit.orig">今言被損者，據淨品爲語</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0882009" to="#end0882009"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">也顯識竟</rdg></app>
</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0878010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0878010">一卷【大】，〔－〕【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0878011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0878011">眞諦三藏【大】，陳天竺三藏法師眞諦【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0878013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0878013">輪轉【大】，轉輪【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0879001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0879001">品【大】，種【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0879002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0879002">大【大】，一【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0879003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0879003">乖【大】，乘【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0879004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0879004">熏【大】，勳【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0879005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0879005">五【大】，亦【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0880001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880001">是故【大】，故是【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0880002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880002">是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0880003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880003">貪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0880004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880004">自【大】，正【宋】【元】【明】【宮】</note>
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<note resp="#resp1" n="0880009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880009">雜【大】，離【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0880010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880010">顯【大】，顯現【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0880011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880011">塵【大】，塵塵【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0880012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880012">祇【大】，耆【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0880013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880013">斗【大】，汁【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0880014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880014">洛【大】，活【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0880015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880015">鬚【大】＊，鬘【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0881001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0881001">同【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0881002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0881002">慾【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0881003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0881003">不得是有故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0881004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0881004">生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0881005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0881005">生【大】，是生【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0881006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0881006">境【大】，界【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0881007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0881007">生【大】，吐【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0881008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0881008">阿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0881009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0881009">以【大】，二【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0881010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0881010">故【大】，故故【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0881011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0881011">二【大】，二者【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0881012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0881012">則【大】，卽【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0881013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0881013">熏習【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0881014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0881014">名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0881015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0881015">緣【大】，起【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0882001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0882001">備修【大】，修此【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0882002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0882002">生【大】，生者【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0882003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0882003">沙【大】，法【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0882004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0882004">坌【大】，墳【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0882005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0882005">若【大】，善【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0882006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0882006">也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0882007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0882007">有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0882008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0882008">（今言…爲語）十字【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0882009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0882009">也【大】，也顯識竟【宮】</note>
</p>
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<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0878010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878010">〔一卷〕－【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0878011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878011">眞諦三藏＝陳天竺三藏法師眞諦【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0878012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878012">一切前行宋元明宮本俱有顯識品之三字</note>
<note resp="#resp2" n="0878013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878013">輪轉＝轉輪【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0879001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0879001">品＝種【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0879002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0879002">大＝一【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0879003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0879003">乖＝乘【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0879004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0879004">熏＝勳【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0879005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0879005">五＝亦【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0880001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880001">是故＝故是【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0880002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880002">〔是〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0880003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880003">〔貪〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0880004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880004">自＝正【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0880005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880005">直＝眞【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0880006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880006">二＝三【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0880007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880007">（二者）＋變【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0880008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880008">唯＋（有）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0880009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880009">雜＝離【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0880010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880010">顯＋（現）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0880011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880011">塵＋（塵）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0880012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880012">祇＝耆【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0880013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880013">斗＝汁【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0880014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880014">洛＝活【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0880015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880015">鬚＝鬘【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0881001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0881001">〔同〕－【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0881002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0881002">慾＝欲【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0881003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0881003">〔不得是有故〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0881004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0881004">〔生〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0881005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0881005">（是）＋生【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0881006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0881006">境＝界【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0881007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0881007">生＝吐【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0881008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0881008">〔阿〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0881009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0881009">以＝二【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0881010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0881010">故＋（故）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0881011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0881011">二＋（者）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0881012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0881012">則＝卽【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0881013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0881013">〔熏習〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0881014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0881014">〔名〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0881015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0881015">緣＝起【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0882001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0882001">備修＝修此【三】【宮】</note>
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<note resp="#resp2" n="0882004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0882004">坌＝墳【宮】</note>
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<note resp="#resp2" n="0882009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0882009">也＋（顯識竟）【宮】</note>
</p>
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</back></text></TEI>